Wie wird man Buddhist*in?

In Anlehnung an Herbert Grönemeyer könnte man fragen: Wann ist ein Mensch ein Buddhist? Und die Antwort ist einfach: In dem Moment, an dem er oder sie die Vier Siegel akzeptiert. Das sind die Merkmale, die eine Meinung als eine „buddhistische Lehrmeinung“ qualifizieren. Sie lauten:

1. Vergänglichkeit (Anitya): Alles bedingte oder zusammengesetzte Sein ändert sich ständig und hat keinen Bestand.
2. Leidhaftigkeit (Dukkha): Verunreinigte oder von Anhaftung geprägte Zustände bringen Unzufriedenheit und Leid hervor.
3. Nicht-Selbst / Leerheit (Anatman / Shunyata): Alle Phänomene besitzen kein eigenes, unabhängiges oder unveränderliches Selbst.
4. Nirvana (Nirvana): Das Aufhören von Leiden und Verblendung ist Frieden jenseits aller Extreme (Befreiung).

Aber vermutlich geht es bei der Frage „Wie wird man Buddhist?“ eher darum, zu erfahren, wie man Teil einer bestimmten (buddhistischen) Tradition wird. Das war zumindest bei mir so der Fall. Irgendwie drängte „es“ mich nach einem Ritual, so wie ich es von meiner christlichen Taufe kannte – und außerdem wollte ich einen Dharmanamen bekommen.

Die Rituale sind je nach Tradition unterschiedlich. Grundsätzlich dreht sich aber alles um die offizielle „Zufluchtnahme“. Damit zeigst du, dass du davon überzeugt bist, dass weder Geld, Autos, Drogen, hübsche Männer, hübsche Frauen, GTA 6 oder andauerndes an exotischen Stränden abhängen und dabei instagrammable Cocktails schlürfend deine Probleme lösen.

Wie wird man Buddhist?

Buddhist wird man durch die Zufluchtnahme zu den drei Juwelen: Buddha, Dhamma und Sangha. Der Pali-Kanon kennt keine Taufe, keine Konversionsprüfung und keine Mitgliedschaft. Im Mahānāma Sutta (AN 8.25) fragt ein Laie den Buddha direkt, woran man einen Laienanhänger erkennt — die Antwort nennt allein die drei Zufluchten. Alles Weitere, von Gelübden bis Zeremonien, haben die späteren Traditionen hinzugefügt.

Die Textstelle ist so knapp, dass man sie übersehen kann. Mahānāma, ein Angehöriger des Sakya-Clans, kommt zum Buddha und fragt: „Herr, inwiefern ist einer ein Laienanhänger?“

Der Buddha antwortet: „Mahānāma, insofern einer zum Buddha Zuflucht genommen hat, zum Dhamma Zuflucht genommen hat, zum Sangha Zuflucht genommen hat – insofern ist er ein Laienanhänger.“ (Access to Insight, AN 8.25)

Mahānāma fragt weiter, woran man einen tugendhaften Laienanhänger erkennt. Darauf folgen die fünf Übungsregeln: nicht töten, nicht nehmen, was nicht gegeben ist, kein sexuelles Fehlverhalten, nicht lügen, keine berauschenden Mittel.

Buddhist sein und ethisch leben sind im Kanon zwei getrennte Stufen. Man ist Buddhist durch die Zuflucht. Tugendhaft wird man durch die Übung. Wer die fünf Regeln bricht, hört nicht auf, Buddhist zu sein — er ist dann eben vom Pfad abgekommen

Was ist die Zufluchtnahme?

Die Zufluchtnahme ist der formale Akt, mit dem man Buddhist wird: Man nimmt Zuflucht zum Buddha (dem Lehrer), zum Dhamma (der Lehre) und zum Sangha (der Gemeinschaft der Praktizierenden). Diese drei heißen Die Drei Juwelen. Die Pali-Formel lautet dreimal gesprochen: Buddhaṁ saraṇaṁ gacchāmi — ich gehe zum Buddha als Zuflucht. Gemeint ist keine Rettung von außen, sondern eine Richtung, für die man sich entscheidet.

„Zuflucht“ klingt nach Schutzraum, und genau dieses Missverständnis greift der Dhammapada an einer Stelle frontal an.

Die Verse 188 bis 192 beginnen mit einer Beobachtung über Menschen in Not: Sie laufen zu Bergen, in Wälder, zu Parks und heiligen Bäumen. Dann der Einspruch: „Doch das ist keine sichere Zuflucht, nicht die beste Zuflucht. Wer dorthin geht, wird nicht von allem Leiden frei.“

Und dann, in Vers 190 bis 192, die Gegenthese: Wer zu Buddha, Dhamma und Sangha Zuflucht nimmt und die vier edlen Wahrheiten mit rechter Weisheit sieht — der hat die sichere Zuflucht gefunden. (Dhp 188–192, Buddhavagga)

Der Vers koppelt die Zuflucht also an Einsicht, nicht an ein Gefühl von Geborgenheit. Das ist ein scharfer Unterschied. Ein heiliger Baum verlangt nichts von dir. Die drei Juwelen – damit sind Buddha, Dhamma und Sangha gemeint – bezahlst du mit harter Arbeit.

Das heißt:

Buddha – Das Vorbild. Kein Gott, sondern ein Beweis. Ein Mensch hat diesen Weg zu Ende gegangen. Also funktioniert er – und ich kann ihn auch gehen. (Tatsächlich bis du – aus Vajrayana-Perspektive („Tantra“) bereits ein Buddha, weißt es nur noch nicht. Im Therava und in Teilen auch im Mahayana gibt’s dazu andere Perspektiven.)

Dhamma — die Lehre und die Wirklichkeit, die sie beschreibt. Zuflucht zum Dhamma heißt: Ich prüfe meine Erfahrung an dieser Beschreibung, statt an meinen Vorlieben.

Sangha — ursprünglich die Gemeinschaft der Erwachten, im weiteren Sinn alle, die üben.

Woran die Zuflucht sich inhaltlich bindet: Die Vier Edlen Wahrheiten

Wie läuft die Zufluchtnahme im Theravada ab?

Im Theravada spricht man die Zufluchtsformel einem Mönch oder einer Nonne nach, dreimal, gefolgt von den fünf Übungsregeln. Es gibt keine Urkunde, keinen Namen und keine Registrierung. Entscheidend ist ein Unterschied zum westlichen Verständnis: In Sri Lanka, Thailand und Myanmar wiederholt man die Formel regelmäßig — bei jedem Tempelbesuch, zu Beginn jeder Zeremonie. Sie ist kein einmaliger Übertritt, sondern eine Erneuerung.

Der Ablauf dauert wenige Minuten. Man verbeugt sich dreimal, bittet um die Zuflucht und die Regeln, und spricht dann nach:

Buddhaṁ saraṇaṁ gacchāmi — Dhammaṁ saraṇaṁ gacchāmi — Saṅghaṁ saraṇaṁ gacchāmi.

Danach dasselbe mit dem Zusatz dutiyampi („zum zweiten Mal“) und tatiyampi („zum dritten Mal“). Dann die fünf Übungsregeln, ebenfalls nachgesprochen.

Westliche Praktizierende stolpern manchmal über die Wiederholung. Wir denken Konversion als Schwelle: einmal durch, dann drin. Die Theravada-Praxis denkt sie als Haltung, die man täglich neu einnimmt — eher wie Zähneputzen als wie eine Hochzeit.

Ein praktischer Hinweis: In Deutschland bieten Theravada-Zentren und -Viharas die Zufluchtnahme auf Nachfrage an. Niemand verlangt vorher einen Nachweis. Fragen genügt.

Wo das stattfindet: Was ist ein buddhistischer Tempel?

Wie wird man Zen-Buddhist? Die Jukai-Zeremonie

Im Zen heißt die Laienordination Jukai — „die Gebote empfangen“. Im Soto-Zen nimmt man dabei die 16 Bodhisattva-Gelübde: die drei Zufluchten, die drei reinen Gebote und die zehn schweren Gebote. Man erhält einen Dharma-Namen und eine Linienurkunde, die die eigene Stellung in der Übertragungslinie bis zum Buddha zurückverfolgt. Vorher näht man über Monate ein eigenes Rakusu — ein Gewandstück aus 16 oder mehr Stoffstreifen.

Ein Rakusu ist ein kleines, am Hals getragenes Gewandstück, eine verkleinerte Form der Mönchsrobe. Es wird nicht gekauft, sondern vom Übenden selbst genäht, aus vielen schmalen Stoffstreifen, Stich für Stich, meist über Monate und meist in der Gruppe. Bei jedem Stich wird traditionell eine Formel mitgesprochen.

Was dabei herauskommt, ist kein besonders gutes Kleidungsstück. Darum geht es nicht. Das Rakusu ist die Vorbereitung in materieller Form — jemand, der ein halbes Jahr lang Stoff vernäht, hat die Entscheidung nicht nebenbei getroffen.

Die 16 Gelübde setzen sich so zusammen:

• Drei Zufluchten — Buddha, Dharma, Sangha. Identisch mit dem Theravada.
• Drei reine Gebote — Unheilsames lassen, Heilsames tun, allen Wesen dienen.
• Zehn schwere Gebote — nicht töten, nicht stehlen, nicht lügen, nicht missbrauchen, nicht herabsetzen, nicht geizen, nicht zürnen und so weiter.

In westlichen Zen-Zentren ist Jukai ausdrücklich eine Laienordination: Man rasiert sich nicht den Kopf, verlässt den Haushalt nicht und bekommt nicht die Mönchsgelübde. Man bleibt mit Familie und Job in der Welt. (Everyday Zen: Jukai; Wikipedia: Rakusu)

Der Unterschied zum Theravada ist damit erheblich. Dort kann die Zufluchtnahme spontan geschehen. Hier dauert sie ein halbes Jahr, verlangt einen Lehrer und endet mit einer Urkunde.

Beides hat Gründe. Das Zen hält die Bindung an Lehrer und Linie für wesentlich. Der Pali-Kanon hält den Entschluss für wesentlich. Diesen Dissens zu glätten, hilft niemandem — man muss sich entscheiden, in welchem Haus man übt.

Was dort geübt wird: Meditation im Buddhismus

Wie nimmt man im tibetischen Buddhismus Zuflucht?

Im tibetischen Buddhismus nimmt man die Zuflucht in einer Zeremonie bei einem Lama. Dabei schneidet der Lehrer eine kleine Haarlocke am Scheitel ab — als Nachahmung der Geste, mit der Siddhartha sein Haus verließ, und als Zeichen, dass man das Beste von sich darbringt. Anschließend erhält man einen Zufluchtsnamen. Die fünf Laiengelübde, die Bodhisattva-Gelübde und tantrische Einweihungen folgen später und getrennt.

Die Haarlocke ist eine kleine Geste mit einer langen Geschichte.

Als Siddhartha Gautama sein Elternhaus verließ, schnitt er sich das Haar ab — der sichtbare Bruch mit dem Leben eines Prinzen. Wer im tibetischen Buddhismus Zuflucht nimmt, wiederholt diese Geste im Kleinen. Der Scheitel gilt als der höchste Punkt des Körpers; was von dort gegeben wird, ist das Beste, das man hat. Gleichzeitig ist es ein Zeichen für das Loslassen von Samsara. (khandro.net: Refuge; Karmapa Documentary Project)

Der Zufluchtsname wird in derselben Zeremonie vergeben. Er markiert den Beginn des buddhistischen Lebens und wird in der Praxis unterschiedlich ernst genommen — manche benutzen ihn täglich, andere erinnern sich kaum daran.

Eine Besonderheit, die in Vajrayana-Linien häufig auftaucht: Neben Buddha, Dharma und Sangha wird der Lama als vierte Zuflucht genannt — als derjenige, durch den die anderen drei überhaupt zugänglich werden. Im Pali-Kanon gibt es dafür keine Grundlage, und Theravada-Lehrer widersprechen dem regelmäßig. Hier liegt der schärfste Traditionsdissens des ganzen Themas, und er hat praktische Folgen: Wer Zuflucht zum Lama nimmt, geht eine persönliche Bindung ein, die Theravada und Zen in dieser Form nicht kennen.

Dass diese Bindung missbrauchbar ist, hat der westliche Buddhismus in den letzten Jahrzehnten teuer gelernt. Wer sich für diesen Weg interessiert, sollte den Lehrer prüfen, bevor er sich ihm anvertraut — und sich nicht davon abhalten lassen, dass Prüfen als „unspirituell“ gilt. Das Lehrer-Schüler Verhältnis ist eine äußerst ernste Angelegenheit: Lieber einmal mehr prüfen, als am Ende vor lauter heiliger Scheu psychiatrisch behandelt zu werden.

Die drei Traditionen im Vergleich

	Theravada	Zen (Soto)	Tibetisch
Name der Zeremonie	Zufluchtnahme (saraṇagamana)	Jukai	Zufluchtzeremonie
Vorbereitung	keine	Monate, inkl. Rakusu nähen	Unterweisung beim Lama
Lehrer nötig?	Mönch/Nonne spricht vor	ja, Lehrerbindung zentral	ja, Lama zentral
Gelübde dabei	5 Übungsregeln	16 Bodhisattva-Gelübde	nur Zuflucht; Gelübde später
Neuer Name	nein	Dharma-Name	Zufluchtsname
Körperliches Zeichen	keines	Rakusu	Haarlocke am Scheitel

Muss man an etwas glauben, um Buddhist zu sein?

Nein — der Kanon verlangt kein Glaubensbekenntnis. Wer Zuflucht nimmt, wählt eine Richtung und stimmt keinen Dogmen zu. Man muss nur bereit sein, die Beschreibung an der eigenen Erfahrung zu prüfen. Das Pali-Wort für die nötige Haltung ist saddhā — eher Zutrauen als Glaube, so wie man einem Arzt zutraut, dass die Behandlung wirkt.

An dieser Stelle wird es unter Buddhisten strittig, und ich halte es für falsch, das wegzubügeln.

Die liberale Lesart: Der Buddha hat wiederholt zur eigenen Prüfung aufgefordert und metaphysische Fragen ausdrücklich beiseitegelegt. Wer die vier edlen Wahrheiten für eine brauchbare Beschreibung hält und entsprechend übt, ist Buddhist.

Die konservative Lesart: Wiedergeburt und Karma sind nicht Beiwerk, sondern zentral für die buddhistische Lehre. Wer sie streicht, behält eine Achtsamkeitstechnik übrig, nicht den Buddhismus. Diese Position ist im asiatischen Buddhismus die Mehrheitsmeinung – der westliche „säkulare Buddhismus“ ist global betrachtet eine Randerscheinung.

Bei den meisten Menschen – so auch bei mir – verändert sich die Ansicht dessen, was man für „buddhistisch“ hält. Mit jedem Buch, jeder Belehrung – jedem „Teaching“ – jeder Doku und mit allen meditativen Erfahrungen vertieft sich die Haltung oder – das Gegenteil – es entstehen Zweifel. Der Prozess ist organisch. Wichtig ist dabei, sich stetig zu üben: Der Edle Achtfache Pfad

Buddhist wird bzw. ist man durch seine Handlungen, die Ausdruck einer inneren Einsicht sind. Hier gefällt mir, dass „Buddhist“ auf Tibetisch „Näng pa“ heißt. Damit ist „jemand, der nach innen schaut“, gemeint. So gesehen wirst du in dem Moment Buddhist, an dem du anfängst, intensiv deinen Geist – und vor allem aber auch – die Beziehungen zu deiner Mitwelt und zu deinen Mitwesen zu untersuchen.

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FAQs Wie wird man Buddhist