Was ist ein buddhistischer Tempel?

Ein buddhistischer Tempel ist ein Ort der Praxis, nicht der Gottesverehrung. Er dient der Meditation, der Rezitation von Lehrreden, dem Unterricht und der Aufbewahrung von Reliquien oder Schriften – und in den meisten Traditionen zugleich als Wohn- und Lebensraum für Mönche und Nonnen. Weil es im Buddhismus keinen Schöpfergott gibt, ist die Buddha-Statue kein Götterbild, sondern erinnert an einen Menschen, der den Weg zur Befreiung gefunden hat – den auch du gehen kannst.

Der entscheidende funktionale Unterschied zu einer Kirche wird sehr schnell klar: Eine Kirche ist primär ein Versammlungsraum für einen Gottesdienst zu festgelegten Zeiten. Ein buddhistischer Tempel ist eher eine Mischung aus Meditationshalle, Schule, Wohnheim, Bibliothek und Gemeindezentrum.

Das zeigt sich schon an den Öffnungszeiten. Die meisten buddhistischen Tempel sind nicht sonntags von zehn bis elf geöffnet, sondern von morgens bis abends. Wer kommt, kommt, wann er kommt.

Ein zweiter Unterschied betrifft die Mitgliedschaft. Man tritt einem Tempel in der Regel nicht bei. Es gibt keine Kirchensteuer, keine Konfirmation, keinen Eintrag in ein Register. Wer im Tempel meditiert, gehört dazu, solange er da ist. Gleichwohl gibt es eine Verbindung zur Sangha, zur Gemeinschaft – der man auch im Tempel begegnet.

Ein dritter Unterschied, der Besuchern oft als Erstes auffällt: Es ist nicht unbedingt still. In vielen asiatischen Tempeln wird geredet, gegessen, geschlafen, Handy geschaut und gelacht, während im Nebenraum jemand meditiert. Der Kontrast zur ehrfürchtigen Stille europäischer Kirchen ist erheblich.

Wie heißt das Gotteshaus der Buddhisten?

Vorab: Im Buddhismus wird kein Gott verehrt. Daher ist die Bezeichnung „Gotteshaus“ falsch, auch wenn sie in Schulbüchern gestellt wird. Es gibt kein einzelnes Wort dafür, weil es keinen einheitlichen Bautyp gibt. Je nach Land und Tradition heißt der buddhistische Sakralbau Vihara (Kloster, Indien/Sri Lanka), Wat (Thailand, Laos, Kambodscha), Pagode (Ostasien und Vietnam), Gompa (Tibet), Stupa/Chörten/Chedi (Reliquienbau) oder schlicht Tempel. Die am besten passende deutsche Sammelbezeichnung ist „buddhistischer Tempel“.

Wer diese Frage in einer Prüfung beantworten muss, kommt mit „Tempel“ oder „Pagode“ durch. Wer es genauer wissen will, findet dahinter eine bemerkenswerte Vielfalt.

Die Begriffe unterscheiden sich dabei nicht nur regional, sondern bezeichnen auch unterschiedliche Dinge:

• Vihara meint ursprünglich eine Unterkunft – das Kloster als Wohnort der Gemeinschaft.
• Stupa meint ein Bauwerk – ein massiver Reliquienbau, in den man gar nicht hineingeht.
• Wat meint einen ganzen Komplex – eine ummauerte Anlage aus mehreren Gebäuden.
• Pagode meint eine Bauform – den mehrstöckigen Turm, der sich aus dem Stupa entwickelt hat.

Wer also „Wie heißt das Gotteshaus der Buddhisten?“ mit einem einzigen Wort beantworten will, muss sich entscheiden, ob er nach dem Gebäude, dem Grundstück oder der Institution fragt. Und immer daran denken, dass einige leer und manche Lehrer sind. Im Ernst: Gotteshaus für eine Religion ohne Schöpfergott?!

Ein sprachliches Kuriosum am Rande: Der indische Bundesstaat Bihar verdankt seinen Namen genau diesem Wort. Die Region war in der Antike so dicht mit buddhistischen Viharas besetzt, dass sie schlicht nach ihnen benannt wurde.

Welche Arten buddhistischer Tempel gibt es?

Die wichtigsten Typen sind: der Stupa (kuppelförmiger Reliquienbau, Ursprungsform aller späteren Sakralbauten), der Vihara (Kloster mit Wohnräumen), der Chaitya (Versammlungshalle mit Stupa im Inneren), der Wat (thailändischer Tempelkomplex), die Pagode (ostasiatischer Turmbau) und die Gompa (tibetisches Klostergebäude). Regionale Namen für denselben Bautyp: Chedi in Thailand, Chörten in Tibet, Dagoba in Sri Lanka, Tera oder -ji in Japan.

Die Entwicklung lässt sich erstaunlich klar nachzeichnen, weil sie an einem einzigen Ereignis hängt: dem Tod des Buddha.

Der Stupa ist der Ursprung von allem. Nach der Überlieferung des Mahaparinibbana Sutta (DN 16) wurden die Reliquien des Buddha nach seiner Einäscherung in acht Teile geteilt und an acht Herrscher verteilt, die darüber Grabhügel errichteten. Aus diesen Hügeln entstand die Stupa-Architektur.

Der Vihara war zunächst eine Notlösung. Während der indischen Regenzeit konnten die wandernden Mönche nicht umherziehen, also bezogen sie für drei Monate feste Quartiere. Aus diesen Regenzeit-Unterkünften wurden mit der Zeit dauerhafte Klöster – und mit den Klöstern entstand alles Weitere: Bibliotheken, Schulen, Kunstwerkstätten.

Der Chaitya ist die logische Kombination aus beidem: eine Halle, in der sich die Gemeinschaft versammeln kann und in deren Mitte oder Apsis ein Stupa steht. Die berühmtesten Beispiele sind in den Felsen von Ajanta und Karla geschlagen.

Der Wat ist die südostasiatische Weiterentwicklung: kein Gebäude, sondern eine ummauerte Anlage. Ein typischer thailändischer Wat enthält einen Ubosot (die Weihehalle für Ordinationen), einen oder mehrere Wihan (Versammlungshallen), einen Chedi (den lokalen Stupa), Mönchsunterkünfte und oft eine Schule, ein Krematorium und einen Versammlungsplatz. Historisch war der Wat der Mittelpunkt des Dorfes.

Die Pagode ist die ostasiatische Antwort. Als der Buddhismus über die Seidenstraße nach China kam, traf die indische Stupa-Form auf die chinesische Tradition mehrstöckiger Holztürme. Das Ergebnis war die Pagode: eine Art in die Höhe gezogener Stupa. In Vietnam und in der deutschen Umgangssprache bezeichnet „Pagode“ heute oft den ganzen Tempel, nicht nur den Turm.

Die Gompa ist das tibetische Klostergebäude. Das Wort bedeutet ungefähr „abgelegener Ort“ und verweist auf die ursprüngliche Lage: fernab von Siedlungen, oft an schwer zugänglichen Hängen.

→ Wie die Symbole an und in diesen Bauten zu lesen sind: [Buddha-Figuren und ihre Bedeutung] (Der Artikel erscheint demnächst)

Was ist ein Stupa?

Ein Stupa ist ein massiver, meist kuppelförmiger Bau über einer Reliquie – kein Raum, den man betritt, sondern ein Objekt, das man umrundet. Er gilt als älteste Form buddhistischer Sakralarchitektur und entstand aus den Grabhügeln über den Reliquien des Buddha. Der bekannteste erhaltene Stupa ist die Große Stupa von Sanchi in Indien, im 3. Jahrhundert v. u. Z. unter Kaiser Ashoka errichtet.

Ein Stupa hat in der Regel keinen Innenraum. Er ist ein Vollkörper aus Ziegeln, Stein oder Lehm, in dessen Kern eine Reliquienkammer sitzt.

Die Praxis besteht deshalb nicht darin, hineinzugehen, sondern darum herumzugehen – im Uhrzeigersinn, sodass die rechte Schulter dem Bauwerk zugewandt bleibt. Diese Umrundung heißt Padakkhiṇā (Pali) beziehungsweise Pradakṣiṇā (Sanskrit) und ist eine der ältesten überlieferten Formen buddhistischer Verehrung.

Die Form der Stupa drückt dabei eine klar definierte Symbolik aus: Die Kuppel steht für den Weltberg, der Sockel für die Erde, der Schirm oder Ehrenschirm an der Spitze für den Schutz und die Ehrung. In tibetischen Chörten wird die Symbolik noch weiter ausgearbeitet: Die fünf Bauteile entsprechen den fünf Elementen.

Zur Verbreitung gibt es eine Legende, die zu schön ist, um sie wegzulassen: Kaiser Ashoka, der im 3. Jahrhundert v. u. Z. große Teile Indiens beherrschte, soll die ursprünglichen acht Reliquienportionen über das gesamte Reich verteilen lassen – auf 84.000 neu errichtete Stupas. Die Zahl ist mit Sicherheit symbolisch. Aber unter Ashoka wurde tatsächlich in großem Maßstab gebaut, und die Große Stupa von Sanchi steht bis heute.

Was ist eine Pagode?

Eine Pagode ist ein mehrstöckiger Turmbau ostasiatischer Prägung, der sich aus dem indischen Stupa entwickelte, als der Buddhismus nach China gelangte. Die Stockwerke sind meist symbolisch und nicht als Nutzfläche gedacht; im Kern befindet sich oft eine Reliquie. In Vietnam und im deutschen Sprachgebrauch bezeichnet „Pagode“ häufig auch den gesamten Tempel. Die Herkunft des Wortes selbst ist bis heute ungeklärt.

Der Weg von der massiven indischen Halbkugel zum schlanken chinesischen Turm ist einer der interessantesten Fälle architektonischer Verschlankung.

In Indien war der Stupa breit und niedrig. In China gab es bereits eine ausgeprägte Tradition mehrstöckiger Holztürme mit geschwungenen Dächern. Als die beiden Formen aufeinandertrafen, wanderte der Stupa nach oben: Was in Indien die Spitze mit dem Ehrenschirm war, wurde in China zum Aufbau auf dem Dach – und der Rest des Bauwerks wuchs darunter in die Höhe.

Die Stockwerkzahl ist fast immer ungerade, meist fünf, sieben, neun oder dreizehn. Ungerade Zahlen gelten in der chinesischen Tradition als Yang – günstig, lebendig.

Zur Etymologie: Die gängigsten Vorschläge leiten „Pagode“ vom persischen butkada („Götzenhaus“) oder vom singhalesischen dāgaba (Reliquienbehälter, daher auch „Dagoba“) ab. Belegt ist keiner davon zweifelsfrei – das Wort kam über portugiesische Seefahrer nach Europa.

Was befindet sich in einem buddhistischen Tempel?

Im Zentrum steht fast immer eine Buddha-Statue oder ein Bildnis, davor ein Altar mit typischen Gaben: Kerzen oder Öllampen (Licht als Symbol für Weisheit), Räucherstäbchen (Duft als Symbol für Tugend), Blumen (Vergänglichkeit) und Wasser. Dazu kommen Sitzkissen für die Meditation, oft Wandmalereien mit Szenen aus dem Leben des Buddha, Schriftenrollen oder Texte und in vielen Traditionen ein Raum für Rezitation und Unterricht.

Die Gaben auf dem Altar sind der Punkt, an dem westliche Besucher am häufigsten ins Grübeln kommen. Sieht das nicht doch nach Opferkult aus?

Der entscheidende Unterschied: Es gibt keinen Empfänger. Die Blumen werden nicht dargebracht, damit jemand sie annimmt. Sie werden hingestellt, weil sie welken – und weil der Mensch, der sie hinstellt, dabei genau das sehen soll. Räucherwerk verbrennt. Kerzen brennen ab. Der Altar ist eine Anschauungshilfe für Vergänglichkeit, kein Postfach.

Ähnlich funktioniert die Verbeugung vor der Statue. Sie richtet sich nicht an eine anwesende Gottheit, sondern ist eine Geste des Respekts vor der Lehre und eine Übung in Großzügigkeit.

In vielen asiatischen Ländern hat sich der Buddhismus mit lokalen Volksreligionen vermischt, und wer im thailändischen Wat oder im chinesischen Tempel genauer hinsieht, findet neben dem Buddha durchaus Geisterhäuschen, Glücksgottheiten und Menschen, die sehr konkret um Prüfungserfolg bitten. Der Lehrbuch-Buddhismus und der Alltags-Buddhismus sind nicht dasselbe.

→ Wann in diesen Räumen was gefeiert wird: [buddhistische Feste] (Jaja, das kommt ja noch)

Gibt es buddhistische Tempel in Deutschland?

Ja, mehrere Hundert – die genaue Zahl schwankt je nach Zählweise, weil viele Gemeinden in umgebauten Wohnhäusern oder Gewerbeobjekten sitzen. Der älteste ist „Das Buddhistische Haus“ in Berlin-Frohnau, 1924 vom Arzt Paul Dahlke errichtet und heute als ältester buddhistischer Tempel Europas denkmalgeschützt. Die Zahl der Buddhistinnen und Buddhisten in Deutschland wird auf etwa 260.000 bis 300.000 geschätzt.

Die deutsche Tempellandschaft ist zweigeteilt, und das ist wichtig zu verstehen, wenn man einen besuchen will.

Die erste Gruppe sind Gemeinden asiatischer Einwanderer – vor allem vietnamesische, thailändische und sri-lankische. Sie sind meist gut ausgestattet, oft groß, und ihr Betrieb läuft in der jeweiligen Herkunftssprache. Die vietnamesische Pagode Vien Giac in Hannover gilt als eine der größten buddhistischen Anlagen Europas.

Die zweite Gruppe sind Zentren deutscher Konvertiten, meist Zen- oder tibetisch geprägt. Sie sind oft kleiner, sitzen häufig in unauffälligen Gebäuden und legen den Schwerpunkt fast ausschließlich auf Meditation.

Der historische Sonderfall ist Berlin-Frohnau. Der Berliner Arzt Paul Dahlke (1865–1928) ließ dort 1924 „Das Buddhistische Haus“ errichten – nach Elementen ceylonesischer Sakralarchitektur, mit Haupthaus, Meditationsklausen und einem großen Garten. Dahlke starb 1928 und wurde auf dem Grundstück bestattet. Die Anlage gilt heute als ältester buddhistischer Tempel Europas, steht unter Denkmalschutz und wird von der German Dharmaduta Society aus Sri Lanka betrieben. (Das Buddhistische Haus – Geschichte)

Praktischer Hinweis für Besuche: Die meisten Tempel freuen sich über Gäste, aber viele bitten um vorherige Anmeldung – besonders die kleineren Zentren, in denen niemand hauptamtlich anwesend ist.

Wie verhält man sich in einem buddhistischen Tempel?

Grundregeln: Schuhe vor der Halle ausziehen. Schultern und Knie bedecken. Nicht mit den Fußsohlen auf die Buddha-Statue oder auf Menschen zeigen – Füße gelten als der unreinste Körperteil. Stupas und Altäre im Uhrzeigersinn umrunden. Vor dem Fotografieren fragen. Nicht auf Statuen klettern. In Thailand gilt zusätzlich: Frauen berühren keine Mönche und reichen ihnen nichts direkt in die Hand.

Die meisten dieser Regeln sind keine religiösen Gebote im engeren Sinn, sondern kulturelle Höflichkeitsformen. Ihre Verletzung wird selten als Sünde verstanden, aber durchaus als Unhöflichkeit – ungefähr so, wie wenn jemand mit Mütze in eine Kirche marschiert.

Ein paar Punkte, die häufig übersehen werden:

Die Füße. In weiten Teilen Asiens ist die Fuß-Kopf-Hierarchie viel stärker ausgeprägt als bei uns: Der Kopf ist der höchste, die Füße sind der niedrigste Körperteil. Wer sich vor einer Buddha-Statue mit ausgestreckten Beinen hinsetzt, macht damit unfreiwillig eine deutliche Aussage. Die übliche Sitzhaltung für Besucher ist die sogenannte Meerjungfrauen-Position: seitlich sitzen, Füße nach hinten weg.

Das Rückwärtsgehen. In manchen Traditionen verlässt man den Altarbereich, ohne der Statue den Rücken zuzukehren. Das ist kein Muss, wird aber gern gesehen.

Fotos. Buddha-Statuen zu fotografieren, ist meist erlaubt. Sich davor zu posieren, ist heikel – in Sri Lanka und Myanmar hat das schon zu Festnahmen und Ausweisungen geführt, besonders bei Tätowierungen mit Buddha-Motiven.

Spenden. Es gibt in aller Regel keine Eintrittsgebühr. Eine Spendenbox gibt es fast immer. Beides ist beabsichtigt.

Und die entspannende Nachricht: Fehler sind normal, und niemand erwartet, dass ein europäischer Besucher die Feinheiten kennt. Wer freundlich auftritt, sich umschaut, was die anderen tun, und im Zweifel fragt, macht praktisch nichts falsch.

Welche buddhistischen Tempel sind die bekanntesten der Welt?

Zu den bedeutendsten zählen Borobudur auf Java (9. Jahrhundert, größte buddhistische Tempelanlage der Welt), die Shwedagon-Pagode in Yangon (vergoldet, gilt als Aufbewahrungsort von acht Haaren des Buddha), Wat Phra Kaew in Bangkok (Tempel des Smaragd-Buddha), die Große Stupa von Sanchi in Indien (3. Jahrhundert v. u. Z., ältester erhaltener Stupa) und der Jokhang-Tempel in Lhasa, das wichtigste Heiligtum des tibetischen Buddhismus.

Borobudur ist ein Sonderfall, weil es kein Tempel im gewöhnlichen Sinn ist, sondern ein begehbares Diagramm. Die Anlage besteht aus neun übereinandergestapelten Plattformen, die man im Uhrzeigersinn umrundet und dabei Stockwerk für Stockwerk aufsteigt. Die Reliefs an den Wänden erzählen dabei den Weg vom weltlichen Begehren über die Lehre bis zur Formlosigkeit ganz oben, wo nur noch glockenförmige Stupas stehen. Wer den Bau abgeht, geht den Pfad nach – räumlich.

Die Shwedagon-Pagode in Yangon ist die wohl spektakulärste: eine fast hundert Meter hohe, vergoldete Stupa, deren Spitze mit Tausenden Edelsteinen besetzt ist. Der Legende nach enthält sie acht Haare, die der Buddha selbst zwei Kaufleuten übergab – das würde sie zum ältesten Stupa der Welt machen. Die historische Bausubstanz ist deutlich jünger.

Wat Phra Kaew in Bangkok beherbergt den Smaragd-Buddha, eine nur 66 Zentimeter hohe Jadefigur, die als wichtigstes religiöses Objekt Thailands gilt. Entgegen der weit verbreiteten Annahme (und dem Namen) besteht der Smaragd-Buddha (Phra Kaeo Morakot) mineralogisch nicht aus Jade oder Smaragd, sondern aus grünem Jaspis (einem mikrokristallinen Quarz). Der König wechselt ihr trotzdem dreimal im Jahr persönlich die Gewänder – eine der wenigen Zeremonien, die kein anderer durchführen darf.

Die Große Stupa von Sanchi ist die unspektakulärste und zugleich wichtigste: eine schlichte Ziegelkuppel, umgeben von einem Steingeländer und vier reich beschnitzten Toren. Sie ist einer der ältesten erhaltenen Steinbauten Indiens und der direkte architektonische Vorfahr von allem, was in diesem Artikel steht. Entsprechend gab es auch Veränderungen: Der ursprüngliche Kern aus der Ashoka-Zeit (3. Jh. v. u. Z.) war aus Ziegeln gebaut. In der späteren Shunga-Zeit (2./1. Jh. v. u. Z.) wurde die Stupa jedoch auf das Doppelte vergrößert und komplett mit Sandsteinquadern ummantelt. Das heute sichtbare Bauwerk ist ein massiver Steinbau, keine bloße Ziegelkuppel.

Was das alles bedeutet

Der buddhistische Tempel erinnert, schult, beherbergt und bietet Raum für Meditation – aber er ist für die Praxis nicht notwendig. Der Buddha lehrte unter Bäumen, in Wäldern und Wildparks. Was ein Tempel leistet, ist Struktur und Gemeinschaft: Er macht die Übung leichter, nicht möglich.

Es gibt einen Satz, der in fast jedem Tempel irgendwo an der Wand steht, in unterschiedlichen Formulierungen: dass die Zuflucht nicht im Gebäude liegt, sondern in Buddha, Dhamma und Sangha – im Lehrer, in der Lehre und in der Gemeinschaft. Von Architektur ist da nicht die Rede.

Das ist keine Abwertung der Tempel. Ein Ort, an dem seit Jahrhunderten Menschen still sitzen, macht mit einem etwas, was das eigene Wohnzimmer nicht schafft. Aber die Reihenfolge stimmt: Der Tempel dient der Praxis, nicht umgekehrt.

Wer also nach dem „Gotteshaus der Buddhisten“ sucht, findet Tempel, Pagoden, Klöster und Stupas in großer Zahl – und dahinter eine Lehre, die ganz gut ohne sie auskäme.

→ Was buddhistisch leben im Alltag konkret heißt: [buddhistisch leben] (Kommt noch) → Was in diesen Räumen tatsächlich geübt wird: Meditation im Buddhismus → Und der Weg, um den es dabei geht: Edler Achtfacher Pfad

FAQs zum Buddhistischen Tempel