Am Anfang mussten Buddhisten ohne Buddha-Statuen auskommen. Der Buddha wurde erst ab dem ersten Jahrhundert nach unserer Zeit zu einem Symbol für die buddhistische Lehre. Aber neben Buddha-Statuen gibt es noch eine Reihe anderer Symbole. Welche das sind, erfährt du hier. Jedes buddhistische Symbol steht für ein bestimmtes Konzept des Dharma (der Lehre) und hat unterschiedliche regionale Schwerpunkte: Manche siehst du in Thailand öfter als in Japan. Am Ende, kurz vor dem FAQ-Block, erfährst du, warum der Pfau, mein Lieblingssymbol im Buddhismus ist. (Er ist auch eine super Tattoo-Vorlage, falls du deswegen hier bist. Die Bedeutung ist jedenfalls unschlagbar. Fast ein bisschen wie die Lotusblüte – ebenfalls ein buddhistisches Symbol.)
Welches Symbol steht für den Buddhismus?
Es gibt kein einzelnes Symbol, auf das sich der Buddhismus geeinigt hätte – anders als das Kreuz im Christentum oder der Davidstern im Judentum. Am häufigsten stehen drei Zeichen für die Tradition: das Dharmarad (Dharmachakra) mit acht Speichen, die Lotosblüte und der Bodhi-Baum. Welches davon als „das“ Symbol gilt, hängt von Land, Schule und Kontext ab.
Das Dharmarad ist die naheliegendste Antwort: Es markiert die erste Predigt in Sarnath – die berühmt, „berüchtigten“ Vier Edlen Wahrheiten . Es ist Bestandteil staatlicher Embleme von Indien, Sri Lanka, der Mongolei und Thailand, und seine acht Speichen sind fast ein Merksatz für den Edlen Achtfachen Pfad – dazu gleich mehr, ausführlicher in meinem Text zum Pfad selbst und natürlich in meinem (bald erscheinenden) Buch.
Mit dem Dharmarad „konkurriert“ die Lotosblüte als buddhistisches Symbol. Warum das so ist, erfährt du gleich. Der Bodhi-Baum ist die dritte, seltener genannte Option: die Feigenart, unter der der Buddha erwachte. In der Kunst Ostasiens ist außerdem das Om-Zeichen präsent, das aber ursprünglich aus dem Hinduismus stammt und im Buddhismus vor allem über den Vajrayāna-Buddhismus („Tantra“) Tibets eingewandert ist.
Was sind die acht Glückssymbole?
Die Ashtamangala sind ein Set aus acht Objekten, die in der buddhistischen Kunst – besonders in Tibet, Nepal und der Mongolei – als glücksbringend gelten: Muschelhorn, Schutzknoten, Goldfische, Lotos, Ehrenschirm, Vase, Dharmarad und Banner. Der Name kommt aus dem Sanskrit: „ashta“ heißt acht, „mangala“ heißt glückverheißend.
Im alten Indien dienten Gruppierungen von acht Glückssymbolen ursprünglich Zeremonien wie einer Königskrönung. Im Buddhismus stehen sie heute für die Gaben, die Götter dem Buddha unmittelbar nach seinem Erwachen gemacht haben sollen. Kanonisiert hat sie in genau dieser Achterform vor allem der tibetische Buddhismus, und dort sind sie bis heute auf Türrahmen, Gebetsfahnen und Altären sichtbar. Wer „die acht buddhistischen Symbole“ sucht, sucht also eigentlich nach einer sehr spezifischen, geografisch verorteten Tradition, nicht nach einem gesamtbuddhistischen Standard.
Was bedeuten die acht Glückssymbole?
Jedes der acht Symbole trägt eine eigene, meist sehr konkrete Bedeutung: Śaṅkha (Muschelhorn) steht für die verkündete Lehre, Śrīvatsa (Schutzknoten) für die Verbundenheit aller Phänomene, Suvarṇamatsya (Goldfische) für Furchtlosigkeit, Padma (Lotos) für Reinheit trotz schmutziger Herkunft, Chatraratna (Ehrenschirm) für Schutz, Kalasha (Vase) für unerschöpflichen Reichtum der Lehre, Dharmachakra (Rad) für den Pfad, Dhvaja (Banner) für den Sieg über Unwissenheit.
Jedes Symbol hat eine fast bürokratische Zuordnung – ein Objekt, eine Bedeutung, fertig.
Zwei Fische stehen für Furchtlosigkeit, weil Fische im Wasser angeblich keine Angst kennen.
Der Schutzknoten (Śrīvatsa) ist der abstrakteste von allen: eine endlos verschlungene Linie ohne Anfang und Ende, die zeigen soll, dass alle Phänomene voneinander abhängen – eine grafische Kurzfassung dessen, was der Buddhismus insgesamt als bedingtes Entstehen bezeichnet. Die Vase (Kalasha) wiederum ist praktisch: In der Kunst wird sie oft mit dem einfachen Wasserkrug gleichgesetzt, den auch Theravāda-Mönche und -Nonnen als eines ihrer wenigen erlaubten Besitzstücke tragen dürfen.
Warum hat die Lotosblüte diese Bedeutung?
Die Lotosblüte steht für Reinheit, weil sie aus dem Schlamm wächst und trotzdem makellos auf der Wasserfläche treibt wobei jeder Tropfen von ihr abperlt. Das ist kein späteres Kunst-Konzept, sondern eine wörtliche Aussage des Buddha.
Der Brahmane Doṇa fragt den Buddha, ob er ein Gott, ein Zentaur, ein Geist oder ein Mensch sei. Der Buddha verneint alle vier Kategorien und vergleicht sich dann mit der Blume: „Angenommen, da wäre eine blaue Seerose oder eine rosa oder weiße Lotusblume. Obwohl sie im Wasser gesprossen und gewachsen ist, erhebt sie sich über das Wasser und steht unbenetzt vom Wasser da.“ Und weiter, ohne Umschweife: „und daher, Brahmane, bin ich ein Buddha“. (Zum Sutta)
Er beschreibt damit nicht, wie Lotusblumen sind, sondern wie er selbst zu seiner Herkunft steht – geboren und aufgewachsen in der Welt, aber nicht von ihr befleckt, bzw getrübt.
Ist das Hakenkreuz ein buddhistisches Symbol?
Ja, mit Einschränkung: Die Swastika ist ein sehr altes indisches Glückszeichen, das lange vor dem Buddhismus existierte und in der buddhistischen Kunst Ostasiens bis heute verwendet wird – ohne jede Verbindung zum nationalsozialistischen Symbol.
Wer sich gerne in exotischen, speziell indischen Supermärkten herumtreibt, oder Kontakte zur indischen Community hat, ist vielleicht erst einmal irritiert, auf dem obligatorischen Hausaltar eine Swastika zu entdecken. Ich kann mich an eine Bekannte entdecken, die mit gespielter übertriebener Empörung – aber sichtbar irritiert – unsere indischen Gastgeber*innen dazu befragt hat.
Und nach dieser unerfreulichen Assoziation zu meinem Lieblingssymbol im Buddhismus: Dem Pfau.
Was bedeutet der Pfau im Buddhismus?
Der Pfau hat im Buddhismus eine ganz besondere symbolische Bedeutung, die sich direkt aus einem alten indischen Naturmythos speist: Der Pfau frisst giftige Pflanzen und Schlangen, ohne daran zu sterben – stattdessen verwandelt er das Gift in die leuchtende Pracht seines Gefieders.
Diese Metapher macht den Pfau zum ultimativen Sinnbild für die Transformation von Geistesgiften:
- Geistesgifte als Nahrung: Die drei Grundübel (Gier/Anhaftung, Hass/Wut und Verblendung/Unwissenheit) zerstören den gewöhnlichen Geist. Ein Bodhisattva (ein Wesen, das geschworen hat, erst dann ins Nirvana einzuziehen, wenn alle Wesen „befreit“ sind) jedoch flieht nicht vor widrigen Umständen oder negativen Emotionen, sondern nutzt sie als Treibstoff für spirituelles Wachstum und Mitgefühl.
- Symbol der Verwandlung: So wie der Pfau Gift neutralisiert und strahlend schön wird, wandelt die Praxis des Mahayana und Vajrayana („Tantra“) Leid, Konflikte und Begierden in Weisheit um. Aus diesem Grund ist der Pfau auch das Reittier des transzendenten Buddha Amitabha (der die Begierde in unterscheidende Weisheit transformiert) sowie der Schutzgöttin Mahamayuri („Große Pfauenkönigin“), die vor Vergiftungen und Gefahren schützt.
In einem meiner Lieblingstexte im Buddhismus, dem „Rad der scharfen Waffen“, das im 10. Jahrhundert vom indischen Meister Dharmarakshita verfasst wurde, steht:
„Die Pfauen, die im Dschungel von Giftpflanzen
stolzieren,
verschmähen die Schönheit üppiger Gärten
von Heilkräutern, denn sie nähren sich
von den Säften tödlicher Gifte.“ (Strophe 1)
„Gegenwärtig ist Begierde
wie ein Dschungel giftiger Pflanzen –
die Mutigen bezwingen ihn wie die Pfauen,
die Furchtsamen werden wie Krähen fortgerafft.“ (Strophe 4)
„So werden Bodhisattvas mit den Pfauen verglichen:
im Dschungel des Daseins mit seinen giftigen Pflanzen
lassen sie Verblendung zu und überwinden ihr Gift,
indem sie es in einen heilenden Trank verwandeln.“ (Strophe 6)
Mehr zum „Rad der scharfen Waffen„
Wenn das kein Tattoo mit sehr „deeper“ Bedeutung ist.
FAQs: Symbole im Buddhismus
Was bedeutet das Dharmarad genau?
Die acht Speichen des Dharmarads stehen für den Edlen Achtfachen Pfad, die Nabe für sittliche Disziplin, die Felge für Sammlung. Das Rad selbst symbolisiert die Lehre, die „in Bewegung gesetzt“ wird – ein Bild aus der ersten Predigt in Sarnath.
(Symbol staatlicher Embleme in Indien, Sri Lanka, der Mongolei und Thailand)
Was bedeutet der Bodhi-Baum?
Der Bodhi-Baum ist die Feigenart, unter der der Buddha erwachte. In der frühen, bilderlosen Kunst steht ein leerer Baum an dieser Stelle stellvertretend für sein Erwachen, ohne ihn selbst abzubilden – eine der ältesten belegten Darstellungsweisen überhaupt, älter als jede erhaltene Buddha-Statue.
Ist der Enso-Kreis ein buddhistisches Symbol?
Ja, allerdings aus dem Zen, nicht aus dem Buddhismus insgesamt. Der gemalte Kreis steht für Leerheit und Vollkommenheit im Moment seines Entstehens. Mit dem taoistischen Yin-Yang-Zeichen hat er nichts zu tun.
Warum hat der Buddhismus kein einheitliches Symbol wie das Kreuz?
Weil der Buddhismus keine Zentrale hat, die so etwas festlegen könnte. Verschiedene Länder und Schulen haben über zweieinhalb Jahrtausende hinweg eigene visuelle Traditionen entwickelt, oft unabhängig voneinander. Das Dharmarad kommt einer gemeinsamen Antwort am nächsten, ist aber keine offizielle Festlegung irgendeiner Autorität.
Was ist eine Stupa?
Eine Stupa ist ein kuppelförmiges Bauwerk, das Reliquien des Buddha oder verdienter Mönche birgt. Sie gehört zu den ältesten religiösen Bauformen des Buddhismus und wurde schon kurz nach dem Tod des Buddha errichtet, als seine Asche unter mehreren Königreichen aufgeteilt und eingemauert wurde.
Schreibe einen Kommentar